El establecimiento de un Califa para los musulmanes es una obligación de todos los musulmanes en el Mundo. El cumplimiento de este deber, como cualquier otro deber impuesto por Alá (swt), debe ser realizado. No hay otra opción en el tema. Ser complacientes o descuidar este deber es uno de los mayores pecados a los que Alá castiga severamente. Este entendimiento es respaldado por evidencias del Libro de Alá, la Sunnah y el consenso de los compañeros del Profeta (saw), es decir ijma'a as-Sahaba.
Pruebas de la Sunnah
Abdullah bin Omar reportó:
"Oí al Mensajero de Alá decir: Quien quite su mano del pacto de obediencia (Ta'ah) a Alá se reunirá con El en el día de la resurrección sin tener pruebas a su favor, y quien muera sin tener su bay'ah (pacto de lealtad) morirá la muerte de los días de la ignorancia (jahiliyah)." [Muslim]
Por lo tanto, el Profeta (saw) hizo oblgatorio que todo musulmán deba tener un pacto de lealtad (
bay'ah). El describió a la persona quien muere sin un pacto de lealtad como muriendo la muerte de los días de ignorancia, es decir antes del Islam. El pacto de lealtad no es dado sino que al Califa.
A pesar de que el Profeta (saw) no mencionó que era obligatorio para cada musulman
dar su pacto de lealtad al Califa, hizo obligatorio a cada musulmán
tener un pacto. Es decir, es obligatorio, para cada musulmán con derecho, tener un pacto de lealtad. Esto necesita la presencia de un Califa a quien cada musulmán pueda dar su pacto. En consecuencia, es la presencia del Califato que hace posible la existencia de un pacto (
bay'ah) de cada musulmán.
Por ello, este hadiz del Profeta (saw) es una evidencia de que el nombramiento de un Califa es una obligación (
wajib) y no una evidencia que sugiere que el
dar el pacto es una obligación. Esto es así, ya que el Profeta (saw), en el hadiz, reprende la ausencia del pacto de lealtad del musulmán al morir, y no el dar el
bay'ah en sí.
Hisham bin Urwa reportó en la autoridad de Abey Saleh en la autoridad de Abu Hurairah que el Profeta (saw) dijo:
"Líderes se harán cargo de ustedes después de mi, en donde el piadoso les gobernará con piedad y el impío con impiedad, escuchenles y obedezcanles en todo lo que esté de acuerdo con la verdad. Si actuaron con justicia es para vuestro beneficio, y si actuaron incorrectamente (el beneficio) es para ustedes y en contra de ellos." [al-Mawerdy]
Muslim reportó en la autoridad de al-Araj en la autoridad de Abu Hurairah que el Profeta (saw) dijo:
"Ciertamente que el Imam (líder) es sino que un escudo, detrás de quién la gente lucha y con el cual se protegen."
Muslim reportó en la autoridad de Abu Hazim quien dijo:
"Acompañé a Abu Hurairah durante cinco años y le oí hablar del Profeta (saw) quien dijo: los profetas gobernaron sobre los hijos de Israel. Cada vez que un profeta moría, otro le sucedería, pero no habrán más profetas después de mi. Pronto habrán khulafa' (califas) y serán numerosos. Le preguntaron: ¿Y qué nos ordenas? El dijo: con vuestro pacto de lealtad uno tras otro. Dadles sus deberes. Ciertamente que Alá les preguntará por aquello que les fue concedido."
Abdullah ibn Abbas reportó que el Profeta (saw) dijo:
"Si alquien ve algo que no le agrade en su amir (líder) permitanle permanecer paciente, por cierto que aquel que se separe del sultan (la autoridad del Islam) tanto como la palma de la mano y muere morirá la muerta de jahiliyah (de los días de ignorancia)". [al-Bukhari y Muslim]
En estas tradiciones (ahadith) el Profeta (saw) nos informa que los líderes se encargaran de los asuntos de los musulmanes, y además en estos hadices se describe al Califa como un escudo, es decir una protección. La descripción del Imam como un escudo es una indicación del beneficio de la presencia del Imam, es por eso que es una orden para los musulmanes. Esto es así ya que cuando Alá y su Profeta (saw) nos informan sobre algo en donde una reprimenda es mencionada esto se toma como una orden de prohibición, en otras palabras, abstenerse del asunto. Si el texto, es decir verso ó hadiz, contiene elogio se toma como una orden de cometer la acción. Si la acción ordenada es necesaria para implementar una ley divina (
hukm shari'i), o si se niega causa el abandono de una ley divina, entonces la orden es una orden decisiva, quiere decir una obligación.
Estos hadices nos informan que aquellos que se encargan de los asuntos de los musulmanes son los Califas. Por ello, esto es una orden de establecer o nombrarlos. Los hadices también incluyen la prohibición de los musulmanes a separarse de la autoridad, es decir el gobierno. Además, el Profera (saw) ordenó a los musulmanes a obedecer a los Califas y luchar en contra de aquellos que disputen su autoridad como Califas, lo que conlleva la orden de nombrar a un Califa y proteger su Califato a través de luchar encontra de aquellos quienes disputen su autoridad.
Muslim en la autoridad de Abdullah bin Amr bin al-As reportó que el Profeta (saw) dijo:
"Quíen haya pactado lealtad a un Imam estrechandole la mano y el fruto de su corazón le obedecerá en lo que pueda, y si otro viene a disputarle, tenéis que descuellar a ese hombre."
Por ello, la orden de obedecer al Imam es una orden de establecerle, y el comando del luchar encontra de aquellos que disputen con él es una evidencia que muestra que esta orden es decisiva en mantener la presencia de un Califa.
Consenso de los Compañeros (Ijma' as-Sahaba)
Todos los compañeros (sahaba) estaban de acuerdo en la necesidad de establecer un sucesor (Califa) del Profeta (saw) después de su muerte. Todos acordaron en nombrar un sucesor de Abu Bakr, y tras su muerte nombrar un sucesor de Omar, y tras la muerte de Uthman nombrar a Ali como su sucesor.
El consenso de los compañeros (que Alá esté complacido con ellos) del establecimiento de un Califa se manifesto enfáticamente a la muerte del Profeta (saw). Los compañeros atardaron el entierro del Profeta (saw) y se dedicaron en nombrar a su sucesor. Es sabido que el entierro de una persona es obligatorio (
fard), y que es ilícito (
haram) que aquellos que supuestamente estan encargados de preparar el entierro se dediquen a otros asuntos hasta completar el funeral. A pesar de ello, algunos de los compañeros se dedicaron a nombrar a un Califa, a pesar de estar obligados a ocuparse de la praparación del entierro del Profeta (saw). El resto de los compañeros se mantuvieron en silencio ante sus acciones y participaron en demorar el entierro por dos noches, apesar de tener las facultades de denunciar la demora y estando capacitados para poder enterrar al Profeta (saw).
Esta acción de los compañeros es por ello una evidencia del consenso (
Ijma' as-Sahaba) de respaldar el nombramiento de un Califa antes que enterrar al muerto. Esto no podría ser legítimo, a menos que el nombramiento de un Califa es más obligatorio que el entierro del difunto.
Todos los compañeros (que Alá esté complacido con ellos) estaban de acuerdo a lo largo de sus vidas en la obligación de nombrar un Califa. A pesar de que algunas veces diferieron sobre la persona a ser nombrada, nunca desacordaron en que un Califa debe ser nombrado. Por consiguiente el consenso de los compañeros (
ijma' as-Sahaba) es tanto claro como firme evidencia de que el nombramiento de un Califa es Obligatorio.
El principio de la Shari'ah
El establecimiento de nuestra religión (
din) y la implementaciónde la ley divina en cada aspecto de nuestra vida es una obligación (
fard) probada con evidencias auténticas y concluyentes. Sin embargo, el establecimiento del
din e implementación de la ley divina no puede ser lograda sin un gobernante quien posea la autoridad de hacerlo. En consecuencia, el cumplimiento de los deberes de aplicar la ley divina y establecer el
din no se puede lograr a menos que exista un Gobernante. En este contexto el principio de la
Shari'ah dice:
"Todo aquello que es necesario para cumplir con una obligación (wajib) es en sí obligatorio (wajib)."
Por ello , de acuerdo con este principio divino la presencia de un Califa es obligatoria.
Evidencias del libro de Alá
Alá ha ordenó al Profeta (saw) gobernar los asuntos de los musulmanes con aquello que El le reveló; esta orden de Alá fue transmitida de manera decisiva. Alá (swt) se dirigió al Profeta (saw) diciendo:
"Así pues, juzga entre ellos según lo que Allah ha hecho descender, y no sigas sus deseos en contra de la verdad que te ha venido." (Surah 5:48)
Y El (swt) dijo:
"Juzga entre ellos según lo que Alá ha hecho descender, no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos, no sea que te desvíen de la verdad que Alá te ha hecho descender." (Surah 5:49)
Las palabras de Alá al Profeta (saw) son palabras también para la Ummah (nación) del Profeta, a menos que exista alguna evidencia que indique que las palabras sean solamente para él. En este caso no existen ese tipo de evidencias que indique tal limitación. Por lo tanto, los versos son un llamado a los musulmanes a establecer la ley de Alá. El nombramiento de un Califa no significa no tiene otro signivicado mas que establecer la ley de Alá y la autoridad del Islam.
En cuanto a la autoridad, Alá obliga a los musulmanes a obedecer aquellos con autoridad, es decir el Gobernante, lo cual es una indicación de que la existencia de un Gobernante es obligatoria. Alá (swt) dice:
"¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad." (Sura 4:59)
Alá no ordena obedecer a aquellos que no existen. Por ello, la existencia de un líder es un deber, y la orden de Alá de obedecer a aquellos con autoridad es también una orden de establecerles.
La implementación de la ley divina depende de la presencia del lider, es decir, de la persona con autoridad, y la ausencia del líder resulta en la no aplicación de la ley divina. Como la ausencia del lider resulta en la no aplicación de la ley divina, lo que es un pecado, la presencia de un lider es obligatoria.
[En construcción]
